Paseando estos días por las calles uno observa mirando los escaparates, las nuevas propuestas estéticas que los cambiantes canones de la moda exigen. Uno descubre con facilidad, si es observador, la vuelta a tendencias pasadas, pero sobre lo que no se suele reparar es en la verdadera antigüedad de algunas de estas tendencias estéticas, por lo que se hace necesario pasearse por los museos para descubrir que a pesar de haber transcurrido poco más o menos que tres milenios, los gustos estéticos del ser humano aunque pudiera parecer lo contrario, apenas han variado.O al menos eso creo que podría parecerle, si tuviera la oportunidad de ver el mundo actual, cualquier hombre o mujer de finales de la Edad del Hierro, y ello se debe a que nos siguen gustando las prendas a cuadros, que esta temporada parecen ser lo último en moda o si atendemos a las joyas, las cuentas de vidiro facetadas y con prominencias que hoy reciben el nombre de estilo "pandora" no son muy diferentes de las que llevaron algunas mujeres de la Edad del Hierro.

 

 

Resulta inquietante la imagen que los grecolatinos nos han legado sobre los guerreros galos, tanto por los escritos de Julio César o Diodoro Sículo como por las esculturas de época helenística que conformaron el monumento conmemorativo de la victoria de Atalo I de Pérgamo sobre los gálatas.
Al reflexionar acerca del significado de la desnudez de estos guerreros, que combatían unicamente equipados con sus armas y sus joyas, nos enfrentamos a la etimología misma de la palabra desnudo, del latín nudus, y a una no del todo clara relación con el término nudo, del latín nodus, que en cualquier caso se nos hace oportuna.
La desnudez abordada en terminos del lenguaje se definiría de un modo simple como el acto o estado de estar desprovisto de ropa total o parcialmente; pero a un nivel simbólico y en virtud de ese parentesco etimológico aun obscuro, podríamos definirlo como el acto de liberarse de los nudos, es decir des-anudar.

Pudiera parecer en un primer momento, que la propia desnudez de los galos se justificaría desde un sentido práctico, es decir, se despojarían de sus vestiduras para un ejercicio combativo mucho más cómodo; sin embargo cuando se medita esta decisión con mas detenimiento advertimos una gran desventaja, pues ya no solo la visión de un hombre desnudo produce un sentimiento de vulnerabilidad y desprotección sino que en el ámbito de la guerra esta desprotección y vulnerabilidad se hacen patentes pues el cuerpo se ve expuesto a las armas con mucha mayor facilidad. Esto debió de ser chocante para los enemigos de los galos pues esa vulnerabilidad quizá pudo hacerles más confiados y servir como estrategia a los galos para parecer menos peligrosos.

Por todo ello es probable que la desnudez deliberada de los galos conjugase varios de estos aspectos, por un lado el guerrero buscaría la desnudez para una mejor maniobrabilidad en la lucha pero también como un medio de mostrar, tanto al enemigo como a la muerte, la disposición consciente hacia el combate sin ningún tipo de ataduras y de manera libre, sea cual fuere el resultado de la lucha.

Volviendo al asunto de las ataduras hemos de señalar también lo peculiar que resulta el hecho de que las joyas que portan estos guerreros nunca son aros cerrados, sino abiertos como los torques; lo cual vuelve a reforzar la idea de libertad hacia el cuerpo del guerrero pero también hacia su alma, pues como es sabido algunos pueblos de la antigüedad creían que en el momento de la muerte los nudos o aros cerrados podrían impedir que el alma saliese del cuerpo quedando atrapada en él para siempre.

Hace ya algún tiempo que se me planteó la duda de por qué razón existían en gaélico irlandés dos nombres diferentes para fuego, a saber, tine y aodh y ha tenido que ser hoy precisamente cuando al leer un artículo de René Guenon titulado "Los cabezas negras" he podido establecer la explicación para uno de ellos, concretamente el segundo.
El artículo de Guenon comienza con la explicación etimológica sobre el nombre de los etíopes, que proviene del griego αἰθί "quemar/do" y ὄψ "rostro", es decir los etíopes, αἰθίοψ, son los de "rostro quemado".
La raíz griega αἰθ es la misma que para el término αἰθήρ "éter" uno de los elementos que en la antigüedad se creía conformaban la naturaleza y que según Aristóteles componía los cuerpos del mundo supralunar y el más sutil y perfecto de los cinco.
Ahora bien, si el éter era el más perfecto y sutil de los cinco y el inmediatamente inferior dentro de esa escala de sutilidad es el fuego, se trataría, este elemento en verdad de un tipo de fuego mucho más leve y a la vez más completo que el fuego normal.

Llegado a este punto era claro concluir que el término irlandés aodh, que frecuentemente era usado como nombre propio, y el griego αἰθήρ debían estar etimológicamente emparentados y como he podido corroborar proceden ambos de la raíz proto-indoeuropea *aidh que tambien significa quemar o arder.
Posteriormente recordé que existió un pueblo galo, al cual perteneció el druida Diviciaco, cuyo nombre era el de Aeduos que entonces vendría a traducirse por "ardorosos" o más remotamante querrían proceder o emparentarse con tal sutil elemento.

A menudo los juegos infantiles tradicionales encierran cierta continuidad o la simple supervivencia de ritos ancestrales muy antiguos, de los que únicamente suele subsistir la manifestación material más elemental, olvidándose los conceptos asociados a dichas prácticas.
Probablemente uno de estos casos sea el que refiere al juego de la comba o saltar la soga, un entretenimiento infantil extendido por todo el mundo, pero con unas evocaciones atávicas muy marcadas y que remiten al acto del alumbramiento; podemos advertir esta antigüedad en los elementos que conforman el juego.
El elemento imprescindible y que da sentido al juego es la soga o cuerda, confeccionada en origen con fibras vegetales trenzadas conformando un cabo grueso y de cierto peso que favoreciera la inercia en el movimiento de comba, ésta al ser batida bien por una sola niña o por dos ofrece dinamismo al juego que consistía en saltar el cabo evitando tropezar con él.

En un primer nivel simbólico el acto de saltar la cuerda representa inicialmente el tránsito o cambio de un estado a otro, lo que nos sugiere que en su origen debió tratarse de un rito de paso.

Pero antes de analizar otros niveles simbólicos de este juego se hace necesario hacer mención a cierta tradición documentada en Escocia e Irlanda cuya antigüedad parece probada y que ostenta claras similitudes con el juego de la comba.


En líneas generales esta costumbre reúne todos los elementos del juego de la comba, y evidencia más claramente los otros niveles simbólicos del juego, la escenificación o dramatización alegórica del acto de alumbramiento, donde la soga o aro vegetal representaría el canal del parto, y donde la divergencia a la hora de atravesar o saltar la cuerda estarían en concordancia directa con el rol que juega cada sexo en la concepción humana.

Así me he quedado cuando por casualidad he topado con ésta web en la que puedes hacer los más diversos diseños de tartán o tela escocesa, cuidado que engancha...
aqui dejo algunos de los diseños que se me han ocurrido.

Siendo la víspera de la Santa Patrona de Irlanda me parece adecuado aprovechar la onomástica para referir y de paso analizar aquí uno de los muchos prodigios atribuídos a esta santa, cuya impronta es la reelaboración de los atributos propios la diosa céltica anterior de mismo nombre; el relato dice así:

Dice la leyenda que Santa Brígida fue a ver al Rey de Leinster en una ocasión para pedirle la tierra que necesitaba para construir un convento.
El rey preguntó a la santa que cuanto terreno quería para fundar su convento, a lo cual la santa respondió: - “Únicamente la tierra que mi manto abarque y nada más” - , el rey divertido por una petición tan humilde accedió diciendo: - “Si eso es todo, en tal caso te lo concedo” -.
Entonces Brígida se quitó su capa, la extendió sobre el suelo y para asombro de los presentes la capa comenzó a crecer. Creció y creció. Asustando al rey que retrocedió de un salto. La capa parecía un ser vivo. Finalmente detuvo su crecimiento y Brígida contempló a su alrededor, el manto había crecido en cada dirección cubriendo acre sobre acre de la rica y verde pradera.
Entonces cerrando sus ojos dijo: “Gracias Dios”, a lo que el rey añadió: “Y gracias a mí, haced un buen uso de ella.”

En realidad este prodigio pudo ser mas bien un acto de astucia de la santa sobre el rey, el cual según el derecho céltico no podía desdecirse de la palabra dada, lo cual por otro lado no desmerece en nada el significado profundo del mito, probablemente lo que sucedió fue que la Santa comenzase a destejer su manto de lana y trazó un perímetro con el hilo que circundó varios acres de tierra consiguiendo el terreno necesario para fundar su abadía.

Resulta siempre llamativa la expresión de la mirada con la que aparece siempre representado Buda, sus ojos están entrecerrados intentando transmitir la serenidad anímica de aquel que es capaz de ver y comprender más allá de lo aparente.
Este estado de abstracción recuerda considerablemente el estado en que debían estar los iniciados en el orfismo durante las dramatizaciones rituales; un estado de semi-vigilancia en el cual se era capaz de percibir ambos mundos, el físico y el espiritual.
El iniciado era un μύστης, tenía los ojos cerrados al mundo había llegado a dicho estado al través de la iniciación preparatoria de los misterios.
El término mystes procede del verbo griego μύω, que significa “cerrar” por ejemplo los ojos; el mystes era pues “alguien que cierra sus ojos”, pero en este caso no para adormecerse, sino para establecer un camino intermedio entre el mundo de las sensaciones y el mundo de las percepciones.
De mystes procederá la expresión posterior místico, con que describimos a los individuos que se encuentran en un estado de estrecha vinculación con la divinidad y en cuya iconografía aparece de manera deliberada esa expresión de ojos entrecerrados para reflejar su éxtasis.

Parece increíble como dos personajes tan separados en el tiempo y en el espacio como Boudica, reina de los Icenos en la isla de Bretaña, y Siddhārtha Gautama “Buda”, en subcontinente Indio, puedan tener en común sus apelativos.
En efecto, para la lingüística espacio y tiempo son relativos, y pese a los miles de kilómetros de distancia y siglos de por medio, el significado conceptual del que parten sus nombres apenas cambió desde que el grupo o grupos culturales que conocemos bajo la nomenclatura de indoeuropeos decidieron, en un momento aún hoy inescrutable, desligarse en una oleada que pobló los confines del continente europeo y parte del asiático.
Ciertamente ambos nombres parten de la raíz indoeuropea *bheudh- cuyo significado original sería: percibir adecuadamente, estar despierto, atento.
El transcurso del tiempo cambiaría la forma de esta voz, pero sin alterar apenas su significado; así en indio antiguo en la expresión buddha se contenía aún el significado de percibir, comprender, estar despierto, lo mismo sucedería en las lenguas célticas donde el término *bud- unía las acepciones como victoria, virtud, destreza, atención etc. todas sinónimas de la voz original.

Por ello, tanto el nombre Boudica como el sobrenombre Buda, intentan expresar un estado de conciencia que caracterice a ambos portadores; Dión Casio describiendo a la reina de los Icenos decía: “poseía una inteligencia mayor que la que de la mayoría de las mujeres... era alta, de voz áspera y de mirada feroz”.
Acerca de Buda dice la leyenda que al nacer, el pequeño Siddhārtha habría aparecido ante su madre sobre un loto mientras una suave lluvia de pétalos caía sobre ambos, y le dijo: “Venceré al nacimiento y la muerte y someteré a todos los demonios que hostigan al ser humano”.

El atuendo tradicional de los varones irlandeses cambió muy poco desde los tiempos precristianos hasta finales del siglo XVI; sin embargo, el habitante irlandés de la ciudad siguió en la vestimenta los cánones que existían en la corriente europea.
Los más pobres de Irlanda llevaban un atuendo estándar que consistió en: la inar, los bróc, el brat, y la léine.

La inar fue una chaqueta, normalmente confeccionada en lana y como los jubones posteriores tenía una falda que estaba fuertemente plisada; las mangas eran bandas rectangulares de tela que únicamente se cerraban en el puño mediante abotonadura permitiendo que por el hueco que quedaba saliesen los pliegues las mangas de la prenda interior.

Los bróc eran un tipo de pantalones, que normalmente iban bastante ajustados a la pierna, a veces llegaban por encima de las rodillas, a veces a unos pocos centímetros por debajo de ella, y otras veces cubrían toda la pierna. Algunos ejemplos existentes hallados en ciénagas muestran botones sobre la parte posterior de la pierna desde la parte inferior hasta la mitad de la pantorrilla. Estaban confeccionados en lana cortada oblicuamente.

El brat era una capa rectangular de lana llevada sobre los hombros como un mantón sujeto con un broche sobre el pecho o el hombro derecho. El brat parece haber sido comunmente rectangular y bastante voluminoso, de modo que pudiera ser plegado varias veces sobre el portador, cuanto mayor fuese su longitud mayor sería el estatus de la persona. El brat a menudo es descrito como multicolor; por lo general era de un solo color con la bordadura de otro color que podía incluir hilos de plata y de oro.
Eran frecuente que el brat fuese de colores brillantes como  púrpura,  rojo,  azul o  verde siendo éste último el más frecuente; asimismo se menciona el matizado (que traducído desde el latín, parece significar a cuadros o tartán).

La léine era una camisa larga hecha de lino, que llegaba hasta la mitad del muslo o por debajo de la rodilla según si se vestía sola o con bróc y decorada alrededor del cuello, puños y en el dobladillo inferior con  bordados. La léine a veces podía ir abierta en la parte delantera de la cintura, pero la mayor parte de las imágenes muestran un escote y no indican tal apertura; el cuello podía ser redondo, cuadrado o en forma de v.
Los irlandeses más pudientes llevaron grandes léines teñidas de color azafrán.

Entre las convencionalidades con las que uno se encuentra al estudiar la vida cotidiana de los pueblos de la antigüedad, frecuentemente llama la atención la indumentaria de que hacen uso los individuos; de ésta se estudian desde las técnicas de confección, hasta la funcionalidad de la prenda, pero a menudo se descuida prestar atención a los conceptos o mecanismos ideológicos por los cuales se determinaba que prenda era adecuada para cada ocasión y por qué.

En el caso del mundo romano resulta curioso como unas prendas como la túnica y la toga, presentan un rasgo común pese a tener un uso y significado tan dispar.

La túnica era una de las prendas más básicas en la indumentaria romana, y constituía la primera prenda que vestía el niño romano bajo el nombre de tunica praetexta, se caracterizaba por tener dos ribetes o bandas rojas.

La toga era la prenda que el hombre romano vestía desde el momento en que era reconocida su mayoría de edad, y que en el caso de los patricios, según su dignidad, eques o senator, se caracterizaba también por tener sendas franjas de color rojo o clavvs, de menor o mayor anchura respectivamente, en cuyo caso era llamada toga praetexta.

Pero ¿por qué prendas tan distintas como son la túnica y la toga, en contextos tan dispares como la infancia y la política, tienen en común este adorno?
La respuesta podría encontrarse en el ámbito de lo sagrado.

Es sobradamente conocida la costumbre, e incluso cabría decir la obsesión, de los romanos por la celebración de sacrificios a los dioses; estos sacrificios podían ser cruentos, es decir con derramamiento de sangre en latín cruor, o incruentos, osea sin sangre.
Por la Eneida de Virgilio, sabemos de la importancia que tiene la sangre derramada en las ofrendas a los dioses, y cómo el romano está convencido de que cuanta más sangre cubra los altares mayor es el regocijo de los dioses, a los que teme.

Tanta sangre en una ceremonia acabaría salpicando o cubriendo las vestiduras de los oficiantes, y por tanto las bandas o ribetes que adornan dichas prendas serían un recuerdo atávico de la sangre que en la Roma primitiva cubriría las vestimentas de los romanos en las celebraciones sagradas.
Así en consecuencia se podría decir que estos adornos suponían un símbolo de la pax deorum romana, y que como tal servirían para evadir la ira o envidia de dioses, como recordatorio de esa alianza con lo divino.

Ésta es la alocución que según el historiador Dión Casio, pronunció Boudica, reina de los icenos, antes de presentar batalla frente a las tropas de Cayo Suetonio Paulino, gobernador romano de Britania.

"Te doy las gracias Andrasta, y a ti me dirijo como mujer que le habla a otra mujer; pues yo no reino sobre egipcios que soportan cargas como Nitocris, ni sobre traficantes asirios como hace Semíramis, pues estas cosas que ahora sabemos las hemos conocido por los romanos, ni mucho menos sobre los propios romanos, como hizo una vez Mesalina, luego Agripina y ahora Nerón; quien aunque masculino de nombre, de hecho es una mujer, como lo prueba su canto, el tañido de su lira y el embellecimiento de su persona.
No, aquellos sobre los que reino son britanos, hombres que no saben como cultivar el suelo o ejercer el comercio, pero que están profundamente versados en el arte de la guerra y todo lo poseen en común, incluidos hijos y esposas, de modo que estas últimas poseen el mismo valor que los hombres. Como reina, pues, de tales hombres y tales mujeres, te suplico y ruego por la victoria, la preservación de la vida y la libertad contra esos hombres insolentes, injustos, insaciables, impíos; si es que verdaderamente podemos llamar hombres a esas gentes que se bañan en agua caliente, comen golosinas artificiales, beben vino sin mezclar, se ungen con mirra, duermen en blandos lechos con muchachos como compañeros, muchachos que dejan en ello su flor y son esclavos de un mezquino tañedor de lira.
Por tanto que la señora Domicia Nerón, no pueda reinar sobre mi o sobre vosotros, hombres; que cante la mozuela y gobierne a los romanos, que seguramente merecen ser esclavos de tal mujer tras haberse sometido a ellos durante tanto tiempo. Pero para nosotros, sé tú, señora, sola y siempre nuestra guía."

Si un árbol cae en el medio del bosque y no hay nadie para escucharlo, ¿Realmente hace ruido?

Esta habitual sentencia me llevo a meditar acerca de la importancia que los augurios tenían en la antigüedad; aprovechando el dicho para explicar la relación existente entre el hecho físico y el mundo de las creencias, plantea, de igual modo que aplicado a cualquier otro contexto, el papel fundamental del espectador.
El hecho, la caída del árbol, sucede independientemente de que el espectador exista o no, el debate dialéctico se centra en la producción del sonido, éste ha de ser percibido por alguien, pues no habiendo espectador su existencia es cuestionable, y queda en entredicho debido precisamente a la ausencia de percepción.

Por lo tanto es determinante la presencia de un espectador que perciba el sonido para que el sonido pueda ser reconocido como un acto.

Extrapolando este razonamiento al mundo de los augurios, es determinante la presencia del individuo para que el acto pase de ser un mero suceso carente de significado, a convertirse en un pronóstico, osea un hecho de significado pleno; aquel capacitado para el augurio es consciente de que su mera presencia ante el hecho no es aleatoria, él está ahí para percibir el augurio y ser consciente del mismo; de igual forma que el individuo que está en el bosque es testigo de aquello que sucede y percibe el sonido que produce el árbol mientras cae.

Así pues me formulo la siguiente pregunta:
¿Si un árbol cae en medio del bosque y no hay nadie que pueda hacer un augurio al respecto, tiene algún significado?

Y la respondo así:
Si un acontecimiento sucede y no hay nadie que pueda percibir su significado intrínseco, éste significado simplemente no existe.

La antigua Irlanda estaba dividida en cinco provincias entre las cuales una prevalecía sobre las demás, el reino de Meath, ubicado en el centro espiritual de la isla y cuya sede era Teamhair "Tara" allí estaba llamado a gobernar el Ard Rí "Gran Rey" sobre toda la isla, pero para aceder a esa distinción era necesario superar algunos trámites que veremos a traves de los textos medievales. Según el Serglige Con Culainn se cuenta como los cuatro Rí ruirech "reyes provinciales" estaban reunidos donde se llevaba a cabo el Tarbh fess o “festín del toro”, que determinaría quien sería el nuevo Ard Rí "Gran Rey". El ritual se describe cuidadosamente:

Así es como aquel banquete del toro se solía hacer: se mataba un toro blanco, y se hartaba a un hombre de su carne y su caldo, y él debía dormir (envuelto en la piel del animal) después de aquella comida; y cuatro Druidas entonaban un encantamiento de verdad sobre él. Y la forma del hombre que debía ser hecho rey solía serle mostrada en un sueño, su forma y su descripción, y la naturaleza de las acciones que él haría.
Una vez elegido el candidato debía superar ciertas pruebas que confirmarían su reconocimiento por parte del mundo sobrenatural, El De Sil Chonairi Moir recoge los requisitos de reconocimiento para la inauguración del Alto rey de Irlanda:

Había un carro real en Tara. Sus dos corceles de un mismo color, nunca antes fueron enjaezados, eran uncidos al carro. Aquel a quién la soberanía de Tara no era debida, el carro se inclinaría hacia arriba de modo que él no pudiera controlarlo, y los corceles se encabritaría con él. Había también en el carro un manto real, aquel a quien la soberanía no era debida, la capa le vendría demasiado grande. Y había dos piedras en Tara, Blocc y Bluigne. Aquel a quien ellas aceptasen, las piedras se apartaban de modo que el carro pasaba entre ellas. Y al final del recorrido estaba la piedra de Fál, el sitial de piedra, aquel a quien la soberanía de Tara estaba prevista, la piedra gritaba contra el eje del carro de modo que todos pudiesen oírlo.

Superadas estas pruebas el rey debía llevar a efecto su vínculo con el territorio y ello se veía dramatizado en un rito que aparece descrito en la Tophographia Hibernica:

La gente entera de aquel país estando reunida en un lugar, una yegua blanca es conducida en el medio de ellos, y él que debe ser inaugurado, no como un príncipe, sino como un bruto, no como un rey, sino como un proscrito, se presenta ante la gente a gatas, confesándose una bestia con menos impudicia que la imprudencia. La yegua es inmediatamente sacrificada, cortada en pedazos y hervida, se prepara para él un baño del caldo. Sentando en este, él come de la carne que le es traída, la gente que esta alrededor participan también de ello. Asimismo debe beber del caldo en el cual se está bañando, no sorbiéndolo en cualquier recipiente, ni en la forma de su mano, sino llenando su boca. Estos ritos ilícitos cuando son debidamente logrados, ratifican su real autoridad y dominio.

Después de ver algunos capítulos de la serie Roma he quedado gratamente sorprendido por la fidelidad con que se muestran en la producción algunas escenas de la vida cotidiana, detalles que desde mi punto de vista nos sumergen en los quehaceres diarios de los romanos y de su forma de entender el orden tanto divino como profano.
Y precisamente llamó mi atención como se mostraba en la serie el momento en que Servilia Cepionis elabora las maldiciones (defixiones), una sobre César y otra sobre Atia, acción que se escenifica con realismo conforme a como eran realizadas estas prácticas.
Paso a citar el texto de las mismas para comentarlo; en primer lugar la maldición que se refiere a César:

La maldición a Atia es la siguiente:

Las maldiciones o defixiones eran una acción frecuente cuando los romanos que se sentian agraviados querían la mediación de los dioses para saldar cuentas; Éstas eran escritas en láminas de estaño o plomo y una vez elaboradas se introducían en las grietas de las casas de las víctimas de la maldición o también frecuentemente en las tumbas de aquellos que murieron con resentimiento o sin vengarse de sus enemigos.
Las divinidades mencionadas en la primera execración son las adecuadas para el propósito de Servilia, puesto que Diké era la divinidad que regía sobre la prosperidad y la fortuna, Megaera "la celosa" era la encargada de castigar los delitos de infidelidad, y por último Némesis diosa del orden y la venganza que castigaba la desmesura.

El brandubh o brannumh consiste en un juego de mesa céltico cuyas evidencias arqueológicas más antiguas se remontan a la Irlanda de los siglos IX o X d.C. Se han hallado tableros de este juego en Downpatrick, Waterford y Antrim, pero el más famoso, por ser el mejor conservado, es el tablero hallado en Ballinderry (entre los condados de Londonderry y Tyrone). Las referencias literarias al respecto son los poemas bárdicos de Tadgh Dall O hUiginn, en un poema titulado "Abair ríom a Eire ogh" atribuido a Maoil Eoin Mac Raith, se arroja mucha luz sobre el juego; cito su traducción al completo:

En el centro de la llanura de Fal está el castillo de Tara, la encantadora colina; afuera en el centro exacto de la llanura, como una señal sobre un tablero de brannumh multicolor. El avance allí, será un paso provechoso: brínque sobre aquel cuadrado, que es adecuado para el branan, el tablero es apropiado para vos. querría atraer vuestra atención, del blanco marfíl, a los nobles cuadrados apropiados para el branan (Tara, Cashel, Croghan, Naas, Oileach), dejándoles para que sean ocupados por vos. Un branan de oro con su séquito sois vos con vuestros cuatro provinciales; vos, oh rey de  de Bregia,  allá sobre aquella plaza y un hombre a cada lado vuestro.

Trece piezas fueron utilizadas en el juego, cinco en un bando y ocho en el otro, como se evidencia por el Acallam na Senorach:

Mi famoso brandub está en la montaña sobre Leitir Bhroin, cinco hombres sin habla de plata blanca y ocho de rojo oro.

No obstante hay una pieza especial en el juego llamada branan. La palabra brannan es un epíteto poético común para un jefe y la pieza es probablemente una “pieza-rey” que sería una de las cinco piezas del bando defensor.
Como puede deducirse se trata éste de un juego con unas claras connotaciones cosmogónicas en donde el tablero representa el universo y la figura del brannan al rey del mundo o axis mundi asistido por los cuatro sostenes del universo que a su vez representarían las cuatro regiones del universo.

 

Descargar reglas del Brandubh

Algunas canciones tienen su historia, yo conocí ésta el 10 de junio del 2001, el mismo día que supe, por desgracia, que una buena amiga con la que había estado el día anterior, había muerto en un accidente de tráfico; estaba escuchando esta canción cuando recibí la llamada de teléfono.

Ésta es la letra de la canción traducida y siempre que la oigo recuerdo a mi amiga, es como si la canción hablase de ella.

Céfiro en el cielo de la noche, me pregunto si
Haría que se hundieran mis lágrimas de luto bajo el sol.
Ella es en si misma un universo, se marchó rápido
Por la llamada del trueno que amenaza a todos.

Y siento, que tengo un hogar
Y siento
Y siento, que tengo un hogar
Y siento

Más rápido que la velocidad de la luz
Ella vuela
Intentando recordar
Dónde comenzó todo,
Tiene un trocito del cielo para sí
Esperando el momento en el que
La tierra sea una sola cosa.

Resulta que por casualidad he encontrado este vídeo que me viene al pelo para recordar la entrada del poema "Íthaca" de C. P. Kavafis; éste video es una de esas hermosas rarezas que uno se encuentra en la red, ésta concretamente nace de la colaboración de Vangelis, que pone la música y Sean Connery que es quien recita el poema, en inglés.

Siguiendo el ejemplo de agent_prov  me he decidido a escribir mi própia entrada sobre mis diez frutas favoritas, pero mi problema es decidirme por el orden de preferencias aunque haré un esfuerzo por que sea lo más cercano a la lista ideal.

En primer lugar ... la manzana roja: cualquier variedad, siempre y cuando sea carnosa y la pulpa no parezca harina, además dura mucho después de comprada, es una fruta muy resistente, cuando esta en su punto llego a comerme hasta el corazón y las pepitas, el rabillo no porque amarga jajajaja XD





En segundo la naranja: ésta es una fruta muy socorrida y es de las frutas que mas como, además cuando la comes siempre dejan su aroma en los dedos, me encanta su olor.





En tercer lugar las fresas: una de mis frutas prefes por antonomasia y es que solas o con nata o incluso troceadas con azúcar y un chorrito de buen vino están siempre bien, son como el negro en los trajes de caballero siempre queda bien y no pasan de moda, un clásico donde los haya.